Paṭṭhāna – 15 Āhārapaccaya (Kondisi nutrisi)

17
Buddha

15 Āhārapaccaya (Kondisi nutrisi)

Ahārapaccaya adalah kondisi yang mempertahankan kehidupan rūpa dan nāma. Terdapat dua jenis āhāra : rūpaāhāra dan nāma āhāra. Kitab komentar mengumpamakan āhāra paccaya dengan penopang yang menopang rumah tua yang hampir roboh. Demikian pula tubuh kembali menjadi kuat setelah makan.

Bagaimana rūpa muncul dalam tubuh?  Kita perlu mengetahui secara umum. Tubuh kita tersusun atas 4 jenis rūpa : kammajarūpa, cittajarūpa, utujarūpa dan āhārajarūpa. Pada Indaka Sutta yang terdapat dalam Saṁyutta nikāya, suatu hari, sesosok raksasa bernama Indaka yang memiliki pandangan salah terhadap tubuh bertanya kepada Sang Buddha, “Buddha, anda mengajarkan bahwa pada tubuh ini tidak terdapat jiwa, tidak pula terdapat inti. Jika tidak ada jiwa, lalu bagaimana kita mendapatkan tubuh ini dalam rahim ibu ? Jika tidak ada jiwa, bagaimana daging, tulang dan sebagainya muncul dalam rahim ibu ? Demikian pula makanan dicerna dengan cepat dalam perut ibu. Jika tidak ada jiwa, bagaimana sesosok makhluk dapat hidup dalam rahim ibu?”

Sang Buddha mengajarkan bahwa kamma membuahkan hasil pada saat paṭisandhi. Dua sel dari orang tua hanyalah pendukung bagi kamma tersebut. Sang Buddha berkata kepada Indaka bukan jiwa yang mengendalikan tubuh sebagaimana yang anda pikirkan; sebenarnya tubuh ini bertumbuh dalam rahim ibu dikarenakan adanya kammajarūpa, cittajarūpa, utujarūpa dan āhārajarūpa.

Pada minggu pertama, bentuk dari suatu makhluk hanyalah seperti tetesan air sangat yang kecil. Pada minggu kedua, ia berubah menjadi busa. Pada minggu ketiga, ia menjadi sepotong daging yang kecil. Pada minggu pertama dan kedua,kammajarū pa,cittajarūpadan utujarūpa telah muncul dan terus dihasilkan pada setiap momen kesadaran. Kurang lebih mulai minggu ketiga, āhārajarūpa didapatkan dari ibu. Pada minggu keempat, potongan daging yang lembut tersebut menjadi keras. Pada minggu kelima, lima tanda muncul pada lima tempat pada daging yang keras tersebut yang akan terbentuk sebagai kepala, dua tangan dan dua kaki. Demikianlah, ia bertumbuh setahap demi setahap dalam rahim ibu : rambut, kuku jari tangan, kuku jari kaki, dan sebagainya. Ia bertumbuh dengan bergantung pada makanan yang dimakan oleh ibunya.

Disebabkan oleh kamma masa lampau dan dua sel dari orang tua, paṭisandhi nāma dan kammajarūpa pertama kali muncul pada momen paṭisandhi. Kehidupan kita dimulai dengan 4 nāmakkhandhā: vedanakkhandhā, saññakkhandhā, saṅkhārakkhandhā, viññāṇakkhadhā dan 30 kammajarūpa yang terdiri dari kāyadassakakalāpa, bhāvadassaka kalāpa, hadayadassaka kalāpa. Pada saat paṭisandhi, sudah dibedakan antara laki-laki atau perempuan. Disebabkan oleh kamma masa lampau, paṭisandhi citta muncul.

Sebagai contoh, di antara 8 mahākusala citta, kamma jenis pertama akan menghasilkan paṭisandhi citta jenis pertama dan kamma jenis kedua akan menghasilkan paṭisandhi citta jenis kedua. Kualitas dari paṭisandhi citta jenis pertama juga berbedabeda pada setiap individu. Misalnya, paṭisandhi citta pada Sang Buddha adalah jenis yang pertama, demikian pula paṭisandhi citta pada bhante Sāriputta dan bhante Mahāmoggalāna juga merupakan jenis yang pertama. Walaupun jenis paṭisandhi citta sama, tetapi kualitasnya berbeda. Paṭisandhi citta dari Sang Buddha adalah yang tertinggi; tidak ada seorang pun yang setara dengan Beliau. Jadi, setiap orang berbeda satu sama lain karena adanya perbedaan kualitas pada paṭisandhi citta.

Penampilan setiap orang berbeda-beda disebabkan oleh kamma. Walaupun orang tuanya sama, anak-anak tampak agak berbeda satu sama lain. Bahkan pada anak kembar, walaupun mereka mirip, tetapi beberapa rūpayang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpa) berbeda. Rūpa yang dihasilkan oleh citta (cittajarūpa) juga tidak sama. Rūpa yang dihasilkan oleh tejo (utujarūpa) bergantung pada cuaca. Jika cuaca sangat panas, maka Rūpa juga lelah/jenuh. Jika kita mendapat makanan yang bergizi (āhārajarūpa), maka seluruh tubuh menjadi kuat.

Sehubungan dengan āhārajarūpa, ia adalah sari nutrisi (ojā rūpa) yang terdapat di dalam makanan. Makanan tersusun dari 8 rūpa yang tidak terpisahkan. Setiap benda mati juga terbentuk dari 8 rūpa yang tak terpisahkan. Dalam 8 rūpa ini,  ojā termasuk di dalamnya.

Kabaḷīkāro āhāro, imassa kāyassa, āhārapaccayenapaccayo.

Makanan yang dapat dimakan menyebabkannya mempertahankan tubuh ini melalui kondisi nutrisi (āhārapaccaya).

Āhāra terdiri dari dua jenis : rūpa āhāra dan nāma āhāra. Kalimat Pāḷi ini merujuk pada rūpa āhāra. Kabaḷa berarti “membuat gumpalan.” Nutrisi yang masih berada di atas meja tidak akan menyebabkan bertahannya tubuh dengan kondisi āhāra paccaya. Hanya setelah membuat gumpalan dan memasukkannya ke dalam mulut, lalu mengunyah makanan tersebut, barulah ia dapat menyebabkan bertahannya tubuh ini (rūpakkhandhā) melalui kondisi āhāra paccaya. Memakan nutrisi (āhāra) adalah untuk menyokong rūpakkhandhā yang dihasilkan oleh kamma, citta,utu dan āhāra. “Sabbe sattā āhāraṭhiṭikā” berarti semua makhluk dapat hidup dan bertahan hidup karena adanya nutrisi. Sepanjang disokong oleh nutrisi, maka tubuh akan hidup.

Dalam Puttamaṁsūpama Sutta, Sang Buddha menjelaskan 4 jenis āhāra :

  1. Kabaḷīkārāhāra (nutrisi dari makanan yang dapat dimakan),
  2. Phassāhāra (nutrisi dari kontak),
  3. Manosañcetanāhāra (nutrisi dari kehendak batin),
  4. Viññāṇāhāra (nutrisi dari kesadaran).

Nutrisi dari makanan (kabaḷīkārāhāra) adalah untuk mempertahankan tubuh fisik. Dalam sutta Sang Buddha menjelaskan bagaimana kita seyogianya bersikap pada saat makan. Beliau menceritakan kisah sepasang suami istri yang membawa putra mereka dan mencoba untuk melewati sebuah gurun pasir, tetapi di perjalanan mereka kehabisan makanan.

Mereka memutuskan untuk membunuh putra mereka, mengeringkannya dan memakan daging kering tersebut hari demi hari agar dapat melewati padang pasir. Jika tidak, mereka semua akan mati dalam perjalanan. Ketika mereka memakan daging dari putra mereka, mereka tidak dapat makan dengan senang hati, mereka hanya makan dengan niat agar dapat bertahan hidup. Sang Buddha berkata, “Wahai bhikkhu, jika anda dapat memahami kabaḷīkāraāhāra secara mendalam, anda dapat memahami nafsu indera (kāmarāga) secara mendalam. Jika anda dapat memahami nafsu indera (kāmarāga) secara mendalam, anda dapat melenyapkan belenggu dari nafsu indera (kāmarāgasaṁyojana) yang menyebabkan makhluk-makhluk terlahir di alam nafsu”.

Sang Buddha menasehati bahwa ketika makan, kita seyogianya makan dengan niat yang dimiliki pasangan suami istri saat memakan daging anak mereka pada kisah di atas. Kita harus makan dengan perenungan bahwa makan bukan untuk bersenang-senang, bukan untuk kesombongan, bukan untuk gengsi, bukan untuk menggemukkan; tetapi hanya untuk mempertahankan dan untuk kelangsungan dari tubuh ini; untuk mengurangi ketidaknyamanan; demi menunjang pelaksanaan kehidupan luhur; dan untuk menghilangkan perasaan sakit yang lampau (rasa lapar) dan tidak menciptakan perasaan sakit yang baru (karena makan berlebihan). Inilah penjelasan mengenai kabaḷīkārahāra – rūpa āhāra.

Manusia berbeda satu sama lain karena kammajarūpa yang dihasilkan oleh kamma tidak sama; cittajarūpa yang dihasilkan oleh batin juga tidak sama.

Jika kita tinggal di tempat yang cuacanya sangat panas, utujarūpa yang kelelahan akan menyebabkan cittajarūpa dan kammajarūpa juga kelelahan. Jadi pada saat itu, kita sebaiknya tinggal di tempat yang tidak begitu panas. Ketika cuaca sangat panas, kita harus banyak minum. Karena pada air juga terdapat ojā rūpa. Karena ojā dari air, minum air membuat āhārajarūpa segar. Mandi juga menyegarkan utujarūpa. Kita juga harus memilih makanan yang sesuai, sehingga āhārajarūpa yang sehat akan muncul.

Kabaḷīkāro āhāro, imassa kāyassa, āhārapaccayenapaccayo.

Makanan yang dapat dimakan menyebabkan bertahannya tubuh ini melalui kondisi nutrisi (āhāra paccaya). Kabaḷīkāro berarti “membuat gumpalan”. Sebenarnya gumpalan makanan atau gumpalan nasi masih bukan āhārajarūpa, karena belum dimasukkan ke dalam mulut. Makanan hanyalah utujarūpa yang tersusun dari 8 jenis rūpa yang tak terpisahkan. Hanya ojā rūpa dari 8 jenis rūpa ini yang menghasilkan āhārajarūpa saat makanan berada di dalam mulut.

Penampilan orang kota dan orang desa berbeda. Ini dikarenakan makanan yang dimakan oleh orang desa lebih kasar, jadi āhārajarūpa yang dihasilkan oleh makanan yang kasar juga kasar. Makanan yang dimakan oleh orang kota lebih baik dan bergizi, jadi āhārajarūpa yang dihasilkan oleh makanan bergizi lebih lembut. Dan kebanyakan batin orang desa sedikit lebih kasar jika dibandingkan dengan orang kota. Oleh sebab itu,cittajarūpa-nya juga berbeda dengan orang kota. Ketika cuaca panas, orang kota tinggal di ruangan yang berpendingin, sehingga penampilan orang kota lebih lembut dibandingkan dengan orang desa.

Dijelaskan dalam literatur bahwa penampilan dewa lebih lembut dibandingkan manusia. Demikian pula di antara para dewa, penampilan dewa Tāvatiṁsā lebih lembut dibandingkan dewa Catumahārāja. Penampilan dewa Yāmā lebih lembut dibandingkan dewa Tāvatiṁsā. Penampilan dewa Tusitā lebih lembut dibandingkan dewa Yāmā. Penampilan dewa Nimmānaratī lebih lembut dibandingkan dewa Tusitā.  Penampilan dewa Paranimmitavasavattī lebih lembut dibandingkan dewa Nimmānaratī.

Oleh sebab itu makanan sangat penting. Makanlah makanan yang sesuai dan hindari makanan yang tidak sesuai. Jika kita memakan makanan yang tidak sesuai, maka penyakit akan gampang muncul dan memakan makanan yang sesuai akan menyehatkan tubuh. Batin juga sangat penting terhadap kesehatan, oleh sebab itu dokter selalu mengatakan bahwa jagalah kedamaian batin. Walaupun para dokter tidak tahu mengenai cittajarūpa, mereka menyadari bahwa jika batin dalam keadaan damai, maka penyakit akan gampang sembuh dan tidak gampang muncul. Jadi tidak ada seorang pun yang dapat memperbaiki tubuh kita, hanya diri kita sendiri yang dapat memperbaiki tubuh kita dengan kamma, citta, utu dan āhāra.

Satu lagi adalah nāma āhāra. Terdapat tiga jenis nāma āhāra yang juga disebutkan dalam Puttamaṁsūpama Sutta: phassāhāra, manosañcetanāhāra, viññāṇāhāra. Nāma āhāra ini merupakan sebab kuat yang menyokong agar nāma yang bersekutu dengannya tidak hancur/rubuh.

Arūpino āhārā, sampayuttakānaṁ dhammānaṁ taṁsamuṭṭhānānañca rūpānaṁ, āhārapaccayenapaccayo.

Artinya : Nāma āhāra (phassāhāra, manosañcetanāhāra, viññāṇāhāra) merupakan sebab untuk mempertahankan citta, cetasika dan cittajarūpa yang bersekutu dengannya melalui kondisi nutrisi (āhāra paccaya).

Untuk phassāhāra (nutrisi dari kontak), dalam paṭiccasamuppāda Sang Buddha menjelaskan “Phassa paccayā vedanā.” Jika phassa kuat, maka vedanā juga kuat. Karena phassa, perasaan menyenangkan (sukha vedanā) atau perasaan tidak menyenangkan (dukkha vedanā) atau perasaan netral (adukkhamasukhavedanā) muncul.

Dalam Puttamaṁsūpama sutta, Sang Buddha mengumpamakan phassa dengan sapi yang telah dikuliti. Sapi tersebut akan digigit banyak serangga sehingga membuatnya sangat menderita di manapun ia berada. Sang Buddha berkata, “Wahai bhikkhu, anda harus mencatat phassāhāra dengan cara demikian”.

Jika anda memahami phassa secara mendalam dan jelas, anda akan dapat mengetahui secara mendalam dan jelas mengenai tiga jenis vedanā : perasaan menyenangkan (sukha vedanā), perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā) dan perasaan netral (adukkhamasukhavedanā). Jika anda memahami secara jelas dan mendalam tiga jenis vedanā ini, maka bagi para siswa Ariya tidak ada lagi yang harus dilakukan”.

Nutrisi lainnya adalah manosañcetanāhāra (manosañcetanā āhāra – nutrisi dari kehendak batin). Ini merujuk pada cetanā cetasika. Dengan kata lain, ini adalah kamma. Cetanā (niat atau kehendak) menyebabkan munculnya paṭisandhicitta (dalam paṭiccasamuppāda, saṅkhāra paccayā viññāṇaṁ – dikarenakan oleh kusala atau akusalakamma, paṭisandhi viññāṇa muncul).

Sang Buddha mengumpamakan cetanā dengan seseorang yang masih ingin hidup dan tidak ingin mati dan ia didorong oleh musuhnya ke dalam lubang yang penuh api. Niat dari orang tersebut adalah menjauhi lubang yang penuh api tersebut. Hasratnya adalah menjauhi lubang berapi tersebut. Keinginannya hanyalah menjauhi lubang berapi tersebut. Mengapa ia mendambakan hal demikian ? Karena ia berpikir bahwa jika ia jatuh ke dalam lubang tersebut, maka ia akan mati atau merasakan penderitaan.

Sang Buddha berkata, “Wahai para bhikkhu, anda harus mencatat manosañcetanāhāra dengan cara seperti ini. Bhikkhu, jika anda memahami cetanā secara jelas dan mendalam, anda akan dapat mengetahui secara mendalam dan jelas mengenai tiga jenis taṇhā : kāma taṇhā (nafsu indera), bhava taṇhā (nafsu terhadap keberadaan/kelahiran) dan vibhava taṇhā (nafsu terhadap ketidakberadaan ). Jika anda memahami secara jelas dan mendalam tiga jenis taṇhā ini, maka bagi para siswa Ariya tidak ada lagi yang harus dilakukan”.

Nutrisi lainnya adalah viññāṇāhāra (viññāṇa āhāra – nutrisi dari kesadaran). Di sini viññāṇa merujuk padapaṭisandhi citta. (dalam paṭiccasamuppāda, “Viññāṇapaccayānāma rūpaṁ” – disebabkan paṭisandhi viññāṇa,nāma dan rūpa muncul).

Sang Buddha mengumpamakan viññāṇa dengan seorang penjahat yang merasakan rasa sakit dan tidak menyenangkan karena tikaman tombak yang menembus kulitnya, pagi hari ia ditikam 100 kali, siang hari 100 kali dan malam hari 100 kali. Sang Buddha bertanya, “Wahai para bhikkhu, dalam kasus ini bagaimana menurut kalian, apakah ia akan menderita karena ditusuk tombak hingga menembus kulitnya 300 kali sehari ?” Bhikkhu menjawab, “Bhante, sungguh menderita walau hanya ditusuk tombak hingga menembus kulitnya satu kali saja, jika seseorang ditusuk dengan tombak hingga menembus kulitnya 300 kali, tidak dapat dibayangkan lagi seberapa menderitanya dia”.

Sang Buddha berkata, “Wahai para bhikkhu, anda harus mencatat viññāṇāhāra dengan cara seperti ini. Bhikkhu, jika anda memahami viññāṇa secara jelas dan mendalam, anda akan dapat mengetahui secara mendalam dan jelas mengenai nāma dan rūpa. Jika anda memahami nāma dan rūpa secara jelas dan mendalam, maka bagi para siswa Ariya tidak ada lagi yang harus dilakukan”.

Inilah penjelasan mengenai 3 jenis nāma āhāra. Penjelasan kondisi nutrisi (āhārapaccaya) selesai sampai di sini.

Paṭṭhāna dalam kehidupan sehari-hari

Disusun oleh : Sayalay Santagave